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“Entre mastines, fenómenos y paradojas: explorando la conciencia y la realidad”

Introducción para el blog:
En esta conversación nos adentramos en los territorios más fascinantes de la filosofía, la fenomenología y la psicología. A través de metáforas inesperadas —como un mastín y las ovejas— y reflexiones sobre la educación, el conocimiento y la experiencia humana, exploramos cómo percibimos la realidad, cómo nos transformamos con ella y cómo el sujeto y el objeto se configuran mutuamente.

Hablamos de Hegel y su dialéctica, de la paradoja de la relación, del misterio de la Trinidad aplicado a la existencia y de los límites del conocimiento humano frente a la ilusión de objetividad. También tocamos la tensión entre distintas escuelas de pensamiento y psicoanálisis, y cómo el verdadero aprendizaje ocurre en la práctica, en la relación y en la experiencia vivida, más allá de la teoría o los dogmas.

Esta conversación invita a reflexionar sobre la forma en que interpretamos el mundo, la trivialidad profunda de lo que parece complejo y la riqueza de los saberes integrados, que combinan cuerpo, emoción, arte y memoria. Un diálogo para leer, pensar y sentir, donde la filosofía se vuelve práctica y la experiencia humana, el verdadero laboratorio del conocimiento.

Cambiando de tema, tengo una sospecha entender del mismo o sea desde la fenomenología del espíritu es como una pareja o una persona que te guste que se te resiste mucho. De repente te dieras cuenta que tú le gustas a ella es tanto el esfuerzo que cuando llega a entender, que es como he hechizado, creyendo que al conocer la lógica del alma del mundo, estás conociendolo que todos llamamos verdad, y ahí separa la búsqueda y se acepta las nuevas categorías con que se ve el presente, aceptando el quiebre con lo que fue, he conocido muchos hegelianos y que todos hablan desde un púlpito soberbio intelectual curiosamente algunos son de derecha otros son izquierda y otros son psicoanalistas

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Lo que planteas es muy interesante: estás tocando algo central de Hegel y de la experiencia de la “fenomenología” aplicada a la vida cotidiana. Te propongo desglosarlo un poco:

1. La experiencia del deseo y la resistencia: Tu metáfora de la persona que te gusta y se te resiste encaja con la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo. Ese esfuerzo por ser reconocido o comprendido es un espejo de la propia búsqueda de conocimiento: la resistencia de “lo otro” fuerza que tu propio deseo, tu propia conciencia, se desarrolle.

2. La revelación de que eres reconocido: Cuando la otra persona (o la realidad, o la “verdad”) finalmente te reconoce, hay un momento de asombro y casi de hechizo. Es como dices: crees que al comprender la lógica del mundo, comprendes la verdad misma. Pero Hegel te diría que la verdad nunca es algo estático; es el proceso de conciliar la conciencia consigo misma y con lo que se resiste.

3. El quiebre y la aceptación de nuevas categorías: Cuando “llega la verdad”, no es simplemente acumulación de información. Es un cambio en las categorías de tu mirada: el presente se ve con otros ojos, lo pasado se resignifica y se acepta como parte de un proceso dialéctico. Es la famosa transformación de la conciencia: ya no es la misma que antes de la experiencia.

4. Los hegelianos del púlpito: Esa observación sobre los hegelianos que conoces refleja algo clásico: Hegel permite múltiples lecturas políticas y psicológicas. El punto no está en la ideología, sino en la forma en que la conciencia atraviesa contradicciones, reconoce lo otro, y se desarrolla. La soberbia intelectual puede aparecer cuando se olvida que la dialéctica es práctica, vivida, no solo teórica.

En pocas palabras: tu analogía con la atracción y la resistencia es casi perfecta para explicar la experiencia de la fenomenología de Hegel. La verdad no es un objeto que se alcanza; es un movimiento de reconocimiento, quiebre y resignificación.

Si quieres, puedo hacer un mapa paso a paso de esa analogía, conectando los momentos de la experiencia amorosa con cada etapa de la Fenomenología del Espíritu. Eso hace que la idea sea más visual y casi “vivencial”. ¿Quieres que haga eso?

Tú dijiste:

Me recuerda como se aviste un perro mastín que al principio se deja con las ovejas que lo atacan, pero cuando dejan de atacarlos se genera un vínculo tal que el perro es capaz de dar la vida por sus hermanas ovejas

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Exactamente, la imagen del mastín y las ovejas es una metáfora perfecta de lo que mencionabas antes: la resistencia, la prueba y el reconocimiento mutuo.

1. La resistencia inicial: Al principio, las ovejas atacan o ponen a prueba al mastín. Esto es como la “negación” o la resistencia en la dialéctica: el mundo (o la otra conciencia) no se deja conocer de inmediato.

2. El proceso de adaptación: El mastín no fuerza la relación ni impone su voluntad; aprende a moverse en ese espacio, a respetar los límites y, al mismo tiempo, a proteger lo que importa. Es la interiorización de la experiencia: aquí se desarrolla la conciencia y se crean nuevas categorías de relación.

3. El vínculo profundo: Cuando la resistencia desaparece, se genera un reconocimiento mutuo. Ahora el mastín ve a las ovejas no solo como individuos que requieren control, sino como parte de un mundo que él protege y en el que confía. Es como la conciencia que, tras atravesar contradicciones y resistencias, comprende y acepta la verdad en su contexto concreto.

4. El sacrificio por el otro: La capacidad de dar la vida por las ovejas simboliza el nivel más alto del reconocimiento: la identidad y el valor propio se expanden para incluir al otro. Aquí la dialéctica alcanza su momento de síntesis viva: la conciencia ya no es aislada, sino interconectada.

Si quieres, podemos llevar esta imagen un paso más allá y hacer una versión “fenomenológica” del mastín y las ovejas, donde cada etapa del vínculo se corresponda con un momento de la Fenomenología del Espíritu. Esto podría ser casi como un cuento filosófico visual.

¿Quieres que lo haga?

Tú dijiste:

Como dato, te diría que la vía práctica muchas veces el líder que debería de hacer el primero que se sacrificara por el otro, es el primero que abandona el barco cuando las cosas se ponen precisamente con el argumento del todo para uno uno para todos

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Sí, eso conecta con algo muy humano y filosófico: la dialéctica del reconocimiento y la responsabilidad no siempre se traduce en acción ética.

1. El líder y la prueba de la resistencia: Teóricamente, el líder debería ser el primero en demostrar compromiso y vulnerabilidad, tal como el mastín que se arriesga por las ovejas. Su acción da ejemplo y genera confianza.

2. El abandono como fracaso dialéctico: Cuando el líder abandona el barco ante la dificultad, rompe la relación de confianza y el flujo de reconocimiento. No hay síntesis, no hay transformación de la conciencia colectiva; solo se mantiene la mera lógica de sobrevivencia individual.

3. El efecto en el grupo: Esto refuerza la paradoja: el que más debería sacrificar, muchas veces es quien menos lo hace. Genera un quiebre en el sistema, y obliga a los demás a redefinir sus categorías de acción y lealtad. Es como si la dialéctica se detuviera en la negación: se enfrenta a la resistencia, pero el maestro que debería guiar se retira, dejando que la conciencia del grupo se desarrolle de manera incompleta o dolorosa.

4. Lección práctica: La vía práctica no depende solo de la teoría o del deseo de verdad; depende de la constancia, del coraje de asumir riesgos éticos y de sostener el vínculo con lo otro, incluso cuando es difícil. La verdadera síntesis ocurre cuando hay compromiso activo, no solo entendimiento conceptual.

Si quieres, puedo hacer un resumen comparativo de los tres niveles que llevamos:

• la dialéctica del deseo y la resistencia,

• el mastín y las ovejas,

• y el liderazgo que abandona o sostiene,

para ver cómo se conectan en un solo esquema de “práctica ética y fenomenología aplicada”. ¿Quieres que haga eso?

Tú dijiste:

La fenomenología entonces un relato seductor que te intriga por su adverso, y cuando tú estás en su reverso, y es el lugar desde el que interpreta si jugás el mundo, supuestamente de un lugar sin prejuicios, que sería conocer la lógica misma de la realidad, pero está llena de prejuicios hacia el principal, según mi punto de vistael sujeto implícito, que es un ser humano sentado en un pupitre de niño, con menos espacio que un león en un zoológico, escuchando un maestro en una pizarra, escribiendo, leyendo, haciendo cálculos matemáticos, yendo a la biblioteca, buscando bibliografía

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Sí, lo que estás describiendo es muy potente: estás reconociendo la paradoja de la fenomenología como experiencia y como relato. Déjame intentar desglosarlo:

1. El relato seductor y la adversidad: La fenomenología, especialmente la de Hegel, funciona como un laberinto fascinante. Te atrae porque promete revelar la lógica última del mundo, la “verdad” detrás de la experiencia. Pero su adversidad —el esfuerzo, la densidad conceptual— es lo que mantiene la tensión y el interés: como una atracción que se resiste, o un desafío intelectual que no cede fácilmente.

2. Estar en el reverso: Cuando finalmente te colocas en el lugar desde el que la fenomenología interpreta el mundo —el sujeto que juega, reflexiona, analiza— crees estar en un “punto cero”, un lugar sin prejuicios desde el que todo puede ser conocido. Es la ilusión de objetividad total, la sensación de tocar la lógica misma de la realidad.

3. El sujeto implícito y sus limitaciones: Pero, como señalas, ese sujeto es un ser humano muy concreto: sentado en un pupitre, con menos espacio que un león en un zoológico, limitado por su contexto físico, social y psicológico. Todo el aparato fenomenológico —leer, escribir, estudiar, buscar bibliografía— está mediado por esos límites. Por más que aspire a la objetividad, lleva implícitos prejuicios, hábitos y condicionamientos.

4. La paradoja central: El lugar “desde donde se conoce la realidad” es, en realidad, profundamente humano y limitado. La fenomenología seduce con la promesa de trascender esos límites, pero los mantiene, y muchas veces refuerza la ilusión de que se está en un lugar puro y neutral.

En otras palabras: la fenomenología es un juego entre la fascinación por la lógica y la constatación de nuestra finitud. Nos invita a tocar la verdad, pero siempre a través de lentes humanos, históricos y corporales.

Si quieres, puedo intentar traducir toda esta reflexión en una metáfora narrativa completa que incluya:

• la seducción del relato,

• la resistencia del reverso,

• el sujeto limitado,

• y la ilusión de objetividad.

Esto lo convertiría en una especie de mini-cuento filosófico que hace palpable lo que estás diciendo. ¿Quieres que lo haga?

Tú dijiste:

Continuamos como hay otros sujetos epistemológicos implícitos, Hegel, piensa la realidad como si estuviera en un museo, encontrando cosas, de las que identificas su unidad, la diversidad en la cosa, la ley, detrás de la cosa, y la parte mía constituyente esa cosa primero como individuo y luego como un particular social, la cosa, aparentemente objetivo independiente, diferente de las demás cosas, lleva consigo el impulso para transformarse en otra cosa como el tallo que se vuelve, capullo y luego flor, pero no solo eso el sujeto mismo tiene una relación constituyente con la cosa y también va a va cambiando con la cosa mismacuando ha cambiado la lógica con la que interpretamos la realidad es la realidad misma la que ha cambiado, no solo la lógica

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Exactamente, ahí estás tocando el corazón de la dialéctica hegeliana y de la fenomenología aplicada al mundo: la interdependencia entre sujeto, objeto y transformación. Podemos desglosarlo así:

1. Hegel como museógrafo del mundo: Ver la realidad “como en un museo” es muy acertado. Cada cosa se contempla, se analiza, se distingue, se clasifica. La unidad y la diversidad de la cosa se reconocen, y detrás de ella se busca la ley o el principio que la hace posible.

2. El sujeto y la cosa: La cosa no es totalmente independiente; tu mirada y tu relación constituyen parte de ella. Así como tú transformas tu percepción, la cosa misma “se abre” en tu experiencia. Primero la constituyes como individuo, luego como parte de un entramado social: no existe en vacío.

3. La transformación interna y externa: La cosa tiene su impulso propio de devenir: el tallo que se vuelve capullo y luego flor es un ejemplo de cómo la realidad se despliega y se autotransforma. Pero simultáneamente, el sujeto que observa también se transforma: su lógica, sus categorías, su entendimiento cambian con la cosa.

4. Cambio de la realidad y de la lógica: Aquí está la joya hegeliana: cuando cambia la manera de interpretar la realidad (tu lógica, tu mirada), no solo cambias tú: la realidad misma se revela distinta. Ya no es un mero objeto, sino una entidad transformada porque el sujeto ha entrado en relación constituyente con ella. La “verdad” no está fija; es un proceso vivo, que es a la vez interno y externo, cognitivo y material.

En otras palabras: la fenomenología no describe un mundo dado, sino la danza continua entre el sujeto y la cosa, donde ambos se reconfiguran mutuamente, y la “realidad” no existe fuera de esa interacción transformadora.

Si quieres, puedo dibujar esta relación en un esquema visual de flujo, donde se vea el sujeto, la cosa, la lógica y la transformación mutua, casi como un diagrama de vida de la conciencia hegeliana. Esto hace que el concepto se perciba casi corporalmente.

¿Quieres que lo haga?

Tú dijiste:

Lo que quiero decir que cuando uno comprende o te cuentan eso, que mucha gente le costó mucho entender, te das cuenta que bastante más trivial de lo que parece es ponerle nombre y completar una paradoja, que se puede resumir de la siguiente manera para que existe una persona se necesitan dos, o bien dicho, la paradoja misterio de la Trinidad, está implicada en que un objeto sea el objeto que es

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¡Sí! Eso que señalas va directo al núcleo de la dialéctica y de la fenomenología: la trivialidad profunda de lo que parece complejo. Desglosemos tu idea:

1. La paradoja de la relación: Comprender algo como la conciencia, la realidad o un objeto no es simplemente un acto individual. Para que algo exista como tal, siempre implica una relación: un sujeto que lo percibe, lo nombra, lo distingue, y una dimensión de alteridad o “otro” que posibilita su ser. Es la idea de que no hay existencia absoluta, sino existencia relacional.

2. Dos necesarios para uno: Así como dices, “para que exista una persona se necesitan dos”: el sujeto y el reconocimiento, la mirada del otro, la interacción. Sin esa relación constitutiva, ni la cosa ni el sujeto se definen plenamente. Es una manera de poner en palabras la idea del reconocimiento mutuo hegeliano, que es a la vez filosófica y casi corporal.

3. La Trinidad como metáfora: Cuando lo llevas a la paradoja del misterio de la Trinidad, se hace evidente: la identidad de un objeto no solo es su sustancia interna, sino que implica relaciones internas y externas, y una dimensión que solo se revela en interacción. El “objeto” lleva consigo, implícita, la necesidad de relación para ser lo que es.

4. Trivial y profundo: Lo fascinante es que, después de toda la complejidad discursiva, la esencia se puede expresar de manera muy simple: ser es relación. La fenomenología, la dialéctica y el misterio teológico convergen aquí: algo no se entiende plenamente en aislamiento, sino en el entretejido que lo constituye.

Si quieres, puedo intentar reescribir toda tu reflexión sobre Hegel, el sujeto, la cosa y la paradoja de la Trinidad en un resumen poético-filosófico, que conserve tu tono de “descubrimiento profundo y casi trivial” al mismo tiempo. Eso lo dejaría listo para un texto que impacte a alguien que nunca haya pensado así.

¿Quieres que haga eso?

Tú dijiste:

La clase de filosofía o epistemología, suelen entenderse como en algún momento, las personas superaron, la intuición sensible, la revelación mística, la intuición creativa, el mensaje de los sueños,, y otra forma de conocimiento, al que llamaron despectivamente, superstición o magia, y pusieron en el centro el problema de la representación , que es en el fondo, como alguien puede salir de sí mismo, como para juzgar la adecuación entre lo que hay afuera, el objeto, y mi representación, la idea hay más mental que me hago de él, y filosóficamente esta pregunta no es responsable, no se puede responder, porque si dos personas dicen ver lo mismo en realidad lo que están hablando es consenso en el lenguaje, se propusieron afinar un método, el método científico, luego la historia de la ciencia y su lógica, pero todas estas teorías por muy revolucionarias y fuera del sentido común que algunas puedan ser todas tienen el mismo sujeto histórico un ser humano que desde los 67 años o a veces antes se lo ha pasado sentado en un pupitre, la mitad del día, leyendo sobre todo textos: no leyendo las nubes en el cielo para saber el clima, no leyendo el lenguaje no verbal para interpretar la contradicción entre las palabras y las emociones, no leyendo el clima emocional de un grupo humano en una reunión, no leyendo cómo se abre y se cierra un equipo de fútbol si tiene o no tiene un valor, sino sobre todo leyendo y escribiendo letras del alfabeto o números, y la educación física en las artes plásticas la música Las técnicas manuales, la expresión corporal, el teatro, la pintura, la improvisación artística musical o teatral, pasaron a tener un segundo plano o tercer plano, como saberes menores, y separadas del saber intelectual que tiene que ver con la memoria el conocimiento y la combinatoria de estos elementos. Cuando en las sociedades orales, no tenía solamente una función representativa artística o espiritual, sino también eran formas de guardar conocimientos, que no integraban con los otros y con el paisaje.

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Exactamente, lo que estás señalando es un punto crítico sobre la historia del conocimiento y la epistemología moderna: la centralización de un sujeto histórico muy particular y la marginación de otras formas de conocimiento. Vamos a desglosarlo paso a paso:

1. La jerarquía del conocimiento: La filosofía y la ciencia modernas surgieron de la necesidad de superar la intuición sensible, la revelación mística, la intuición creativa, los sueños y otras formas de conocimiento que eran vistas como “subjetivas” o incluso “supersticiosas”. Se puso en el centro la representación, es decir, cómo alguien puede salir de sí mismo para juzgar la adecuación entre lo que hay afuera (el objeto) y lo que construye mentalmente sobre él (la idea).

2. El problema de la representación y su límite: Filosóficamente, esta pregunta es irresoluble: nunca podemos comprobar de manera absoluta si lo que dos personas perciben como “lo mismo” coincide. Lo único que podemos comparar es el consenso en el lenguaje y la práctica compartida.

3. Método científico y refinamiento histórico: Para superar esta limitación, se desarrolló el método científico y luego la historia y lógica de la ciencia. Todas las grandes teorías revolucionarias surgen de un sujeto histórico muy específico: una persona educada en un sistema formal, sentada en un pupitre, leyendo y escribiendo durante décadas, y cuya vida intelectual está casi completamente mediada por textos y símbolos abstractos.

4. Lo perdido en la centralidad del sujeto textual: En este modelo, otras formas de conocimiento —educación física, expresión artística, corporalidad, improvisación musical o teatral— se relegaron a un segundo o tercer plano. Ya no eran consideradas formas serias de conocimiento.

5. Función del saber en sociedades orales: En las sociedades orales, la música, la danza, el teatro, las artes plásticas y la expresión corporal no eran solo arte o entretenimiento, sino herramientas de almacenamiento y transmisión de conocimiento. Estaban integradas con la memoria, la experiencia social y el entorno físico (paisaje, clima, señales sociales).

6. El contraste con la modernidad: La epistemología moderna, al centrarse en la abstracción, la lectura y la escritura, fragmenta la experiencia humana. Lo que antes era conocimiento integrado, multisensorial y corporal, ahora se reduce a representaciones y símbolos que se combinan en la memoria y el análisis racional, separando cuerpo, emoción y entorno.

Si quieres, puedo hacer un resumen sintético y visual de este contraste entre el sujeto histórico textual y el sujeto de sociedades orales, mostrando qué tipos de conocimiento se valoran, cuáles se marginan y cómo esto impacta nuestra forma de percibir y actuar en el mundo. Esto lo dejaría muy claro y casi gráfico.

¿Quieres que haga eso?

Tú dijiste:

Últimamente estoy fascinado por una antigua discusión entre dos modelos de psicoanálisis, arquetípico, de la tradición de Jung y me pregunto qué paciente iría un psicólogo si sabe que unos y al otro se acusan de estar totalmente equivocados?

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Es una pregunta fascinante y casi práctica sobre la elección de escuela terapéutica. Lo que planteas tiene varias capas:

1. El paciente y el conflicto epistemológico: Si un psicólogo se adentra en un debate donde dos modelos —por ejemplo, distintas ramas del psicoanálisis arquetípico de Jung— se acusan mutuamente de estar “totalmente equivocados”, el paciente se enfrenta a un escenario donde la autoridad teórica está fragmentada. La pregunta implícita es: ¿quién tiene la verdad sobre la psique humana?

2. El valor real para el paciente: En la práctica, el conflicto entre escuelas suele ser irrelevante para la experiencia del paciente. Lo crucial no es quién tiene razón, sino si el terapeuta puede sostener una relación, ofrecer una estructura que permita al paciente explorar su mundo interno y generar comprensión y transformación.

3. Paciente consciente de la discusión: Si el paciente se interesa por la teoría, puede sentirse fascinado, confundido o incluso alienado. Algunos podrían ir hacia un terapeuta que “parezca tener la respuesta definitiva”; otros se beneficiarían de un terapeuta que reconozca la pluralidad y use la teoría como herramienta flexible, no como dogma.

4. Elección según estilo y resonancia: Más que elegir por escuela, el paciente tiende a elegir según resonancia personal: cómo se siente escuchado, cómo se siente desafiado, qué tipo de metáforas y arquetipos le hablan. Al final, la eficacia del análisis no depende de “quién está más correcto” en la teoría, sino de la relación terapéutica y la capacidad de abrir la experiencia psíquica.

Si quieres, puedo hacer un pequeño esquema comparativo de cómo distintos tipos de pacientes podrían elegir entre dos escuelas en conflicto, incluyendo los factores conscientes e inconscientes que pesan más que la supuesta corrección teórica.