El ocultismo victoriano y el arte de la sinestesia
Fundamentada en la teoría de que las ideas, las emociones e incluso los acontecimientos pueden manifestarse como auras visibles, Thought-Forms (1901) de Annie Besant y Charles Leadbeater es una obra extraña e intrigante. Benjamin Breen explora estas abstracciones “sinestésicas” y se pregunta hasta qué punto ellas, y el misticismo victoriano del que nacieron, influyeron en el movimiento modernista que floreció en las décadas siguientes.
19 de marzo de 2014
“La música de Mendelssohn” — Fuente .
“Siempre me he considerado una voz de lo que creo que es un gran renacimiento —la rebelión del alma contra el intelecto— que ahora comienza en el mundo”, escribió William Butler Yeats a su mentor, el nacionalista irlandés John O'Leary, en 1892. Yeats creía que la magia era central no solo para su arte, sino para una época naciente en la que la espiritualidad y la tecnología marcharían juntas hacia un futuro incierto.
Formas de pensamiento , un libro extraño, cautivador, a menudo pretencioso y absolutamente original, publicado por primera vez en 1901, surgió de este fermento de misticismo de finales de la era victoriana. Fue escrito por Annie Besant y Charles Leadbeater, antiguos miembros de la Sociedad Teosófica de Londres junto con Yeats, y presenta una sorprendente secuencia de imágenes que ilustran el argumento central del libro: emociones, sonidos, ideas y eventos se manifiestan como auras visuales.
Las grandes ambiciones del libro son evidentes desde la primera página. “Pintar con los colores apagados de la tierra las formas vestidas de la luz viva de otros mundos”, lamenta Besant, “es una tarea dura e ingrata”. Insiste en que las imágenes del libro “no son formas imaginarias, preparadas como algún soñador piensa que deberían aparecer”. Más bien, “son representaciones de formas realmente observadas como arrojadas por hombres y mujeres comunes”. Y espera que hagan que el lector “se dé cuenta de la naturaleza y el poder de sus pensamientos, actuando como un estímulo para los nobles, un freno para los vil”. Esta grandilocuencia era típica: los líderes ocultistas de fin de siglo produjeron algunos de los escritos más barrocos de la historia literaria, la prosa más purpúrea.
Pero ¿qué estamos diciendo exactamente cuando llamamos “moradas” a las palabras negras en una página blanca?
Este tipo de asociaciones subyacentes entre palabras, colores y sonidos fueron precisamente lo que motivó Thought-Forms . En otras palabras, el libro trataba sobre la sinestesia . La ilustración de la música de Mendelssohn reproducida arriba, por ejemplo, muestra líneas amarillas, rojas, azules y verdes que surgen de una iglesia. Esto, explican Leadbeater y Besant, “significa el movimiento de una de las partes de la melodía, las cuatro moviéndose aproximadamente juntas denotan el agudo, el alto, el tenor y el bajo respectivamente”. Además, “el borde festoneado que rodea el conjunto es el resultado de varios adornos y arpegios, y las medialunas flotantes en el centro representan acordes aislados o en staccato”. El color y el sonido se habían mezclado .
“La música de Gounod” — Fuente .
Sin embargo, Leadbeater y Besant no sólo pretendían visualizar el sonido, sino demostrar sus peculiares dotes psíquicas: la capacidad de detectar “vibraciones” espirituales de ideas, emociones y sonidos como formas visuales. En otras palabras, se trataba de una especie de sinestesia espiritual, un acto tanto religioso como neurológico.
Besant y Leadbeater no tenían una relación sentimental, pero eran una pareja poderosa en el mundo de las sociedades secretas y las órdenes ocultistas británicas. Leadbeater había sido ordenado sacerdote en la Iglesia de Inglaterra, pero desarrolló una intensa fascinación por el budismo y el hinduismo después de viajar a Birmania y Sri Lanka con Henry Steel Olcott en 1885. Se convenció de que poseía poderosas habilidades psíquicas y se convirtió en discípulo de Madame Blavatsky (más tarde inmortalizada como Madame Sesostris en La tierra baldía de TS Eliot ). Después de la muerte de Blavatsky, Leadbeater conoció a Annie Besant, activista de los derechos de las mujeres y oradora socialista, y los dos entablaron una relación poco ortodoxa. En la década de 1890, habían surgido como los líderes del grupo teósofo preeminente de Londres.
En un panfleto de 1892 , Besant resumió los principios básicos de la teosofía. La humanidad era “una inteligencia espiritual … que recorría un vasto ciclo de experiencia humana, nacía y renacía en la tierra milenio tras milenio, evolucionando lentamente hasta convertirse en el hombre ideal”. Hay que decirlo: la teosofía era una tontería. Combinaba el darwinismo social y ecos del romanticismo neorrafaelita con una especie de pensamiento occidentalizado, una mezcla de budista e hindú, y luego lo remataba con una pizca de ceremonia de la Alta Iglesia y una saludable montaña de verborrea confusa.
El resultado, en la mayoría de los casos, fue una tontería pseudocientífica pomposa. Pero, en el caso de Thought-Forms , qué maravillosa tontería pseudocientífica fue.
Fotografía de Annie Besant tomada en 1900, un año antes de la publicación de Thought-Forms — Fuente .
Los colores eran el núcleo de la teosofía practicada por Madame Blavatsky y Anne Besant, y de hecho han desempeñado un papel poco estudiado en todo el arco del ocultismo occidental. En su libro Opticks de 1704 , la división arbitraria del espectro en siete colores (ROYGBIV) de Newton dio como resultado el cuasicolor índigo, cuya cuestionable diferenciación del azul confunde a los escolares hasta el día de hoy. No fue un acto de Newton el científico, sino de Newton el alquimista: las siete notas musicales y los siete planetas lo habían guiado hacia el número siete , no por necesidad científica.
En su libro La doctrina secreta (1888), Blavatsky se basó en estas antiguas resonancias numerológicas y en la teoría newtoniana del color para construir un sistema cosmológico completo en torno a los siete colores, a los que llamó los siete rayos. Cada rayo correspondía a un grupo de figuras históricas (“Maestros” o “Mahatmas”) que renacían en un ciclo interminable, y cada uno tenía un color característico. En la elaboración que Besant y Leadbeater hacen de las ideas de Blavatsky, las diversas permutaciones de la idea se vuelven imposiblemente confusas. Las personas de los rayos amarillo y rosa, evidentemente, “eran dóciles”, los naranjas tenían un “odio a las uniones sexuales” y los negros (como era previsible, dada la política racial de la época) eran “las clases bajas”, mientras que “las clases altas eran de un azul bastante respetable”.
En otras palabras, el color dominó la visión teósofa tanto del lejano pasado humano como del futuro poshumano. Y el color es el mayor aprendizaje de Thought-Forms . Si bien la prosa es barroca, torpe y difícil de seguir, las imágenes que la acompañan son simplemente encantadoras, bañadas de azules suaves, púrpuras brumosos y ocres y naranjas brillantes.
“Afecto puro y vago” — Fuente
“Irradiando afecto” — Fuente .
“Placer intelectual vago” — Fuente .
“La intención de saber” — Fuente .
Con la trigésima ilustración, el libro cambia de rumbo de forma interesante, pasando de ilustraciones de pensamientos y emociones discretas a cuasi-narraciones sobre acontecimientos.
“En un naufragio” — Fuente .
Según explican Besant y Leadbeater, las formas de pensamiento que aparecen arriba “se vieron simultáneamente, ordenadas exactamente como se representaban, aunque en medio de una confusión indescriptible”, como resultado de un “terrible accidente” en el mar ” .
Son instructivas, pues muestran de qué manera tan diferente afecta a las personas un peligro repentino y grave. Una forma no muestra más que una erupción del gris lívido del miedo, que surge de una base de absoluto egoísmo; y, por desgracia, hubo muchas como ésta. La apariencia destrozada de la forma mental muestra la violencia y la plenitud de la explosión, lo que a su vez indica que toda el alma de esa persona estaba poseída por un terror ciego y frenético, y que la abrumadora sensación de peligro personal excluyó por el momento todo sentimiento superior.
Esto marca el comienzo del corazón visual del libro, con imágenes que no desentonarían si estuvieran colgadas junto a las primeras abstracciones de Malevich o Kandinsky.
“En la primera noche” — Fuente .
La figura 31 es otra pieza narrativa que representa “la forma mental de un actor mientras espera para subir al escenario”. Los autores explican que la banda naranja indica confianza en sí mismo, “pero a pesar de esto hay una gran dosis de incertidumbre inevitable en cuanto a cómo esta nueva obra puede impactar al público voluble, y en general la duda y el miedo superan la certeza y el orgullo, porque hay más del gris pálido que del naranja, y toda la forma mental vibra como una bandera que ondea en un vendaval”.
“El Logos tal como se manifiesta en el hombre” — Fuente .
Otras formas de pensamiento de esta sección anticipan otra artesanía del siglo XX que todavía estaba en pañales en 1901: la marca corporativa. La figura 41 pretende representar “el Logos tal como se manifiesta en el hombre”, pero parece un tipo de logos completamente diferente: uno puede fácilmente reimaginarlo como un emblema de una compañía petrolera primitiva, que competía con empresas como Esso, British Petroleum y Royal Dutch Shell para atraer a los conductores de carruajes sin caballos fuera de las carreteras oscuras y hacia los surtidores de gasolina iluminados.
La figura 38 supone un cambio aún más radical, anticipándose al arte óptico de los años 1960:
“Una aspiración a abarcar todo” — Fuente .
La descripción del acontecimiento aquí representado anticipa también los años 1960 con su combinación de meditación e idealismo: fue “generado por alguien que estaba tratando, mientras estaba sentado en meditación, de llenar su mente con una aspiración de abarcar a toda la humanidad”, relatan los autores con su característica sombría, “para atraerlos hacia el alto ideal que brillaba tan claramente ante sus ojos”.
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Besant y Leadbeater eran muy conscientes de que se trataba de un tema delicado para una sociedad que seguía siendo profundamente conservadora. El día de Año Nuevo de 1901, el año en que se publicó Formas de pensamiento , la reina Victoria todavía gobernaba Inglaterra. Oscar Wilde había muerto destrozado cinco semanas antes. El Imperio británico todavía estaba en expansión. El “modernismo” como movimiento o incluso como concepto no existía.
Cuando consideramos este mundo de 1901, resulta difícil no creer que Besant, Leadbeater y su entorno merecen un lugar más destacado en los anales tanto del arte abstracto como de la historia del modernismo. Como ha observado el crítico de arte Hilton Kramer , “lo que resulta particularmente sorprendente en la perspectiva de los artistas principalmente responsables de la creación de la abstracción es su adhesión a la doctrina oculta”. Kramer señala el período entre 1910 y 1920 como el momento clave, como sin duda lo fue, dada la confluencia de la Primera Guerra Mundial, los dadaístas y los cambios tecnológicos celebrados por los futuristas italianos.
Pero quizá también deberíamos mirar hacia atrás, al ocaso de la época victoriana, para rastrear estos orígenes. En realidad, no es de extrañar que figuras como Yeats y TS Eliot (por no hablar de Malevich, Kandinsky y Mondrian) se interesaran por la teosofía. Era, como señala Kramer, “un componente ampliamente establecido de la vida cultural occidental” en las primeras décadas del siglo XX.
Pero, ¿adónde fue a parar? Si se extiende la red a los sombríos reinos del misticismo de fin de siglo , se obtienen algunas respuestas sorprendentes. Jack Parsons, uno de los fundadores del Laboratorio de Propulsión a Chorro de Caltech y uno de los primeros pioneros de la cohetería, se consideraba un adepto de Alesteir Crowley , y también lo fue, en su momento, el fundador de la Cienciología, L. Ron Hubbard. Robert Openheimer citó una famosa escritura védica (“Ahora me he convertido en la muerte, destructor de mundos”) cuando presenció la primera explosión de una bomba atómica. Pero en el contexto de figuras como Besant y Leadbeater, la fascinación de Oppenheimer por el misticismo oriental parece menos una peculiaridad personal y más un hilo de un tapiz más grande: un entretejido de misticismo, tecnología y arte que comenzó a principios del siglo pasado y que todavía está con nosotros en el siglo XXI.
Yeats imaginó una inminente “rebelión del alma contra el intelecto”. En verdad, el misticismo victoriano nunca se apoderó del mundo, pero tampoco desapareció. Una corriente se entretejió en la historia de la ciencia y la tecnología; otra se convirtió en el Movimiento de la Nueva Era; otra está surgiendo en los transhumanistas tecnoutópicos de Silicon Valley, quienes (aparentemente sin darse cuenta) toman prestados temas y objetivos de la teosofía.
Es difícil predecir adónde nos llevará todo esto, pero parece justo decir que Besant y Leadbeater desempeñaron un papel pequeño pero intrigante en la configuración de la cultura globalizada del siglo XXI, que entrelaza Oriente y Occidente, misticismo y racionalismo, sonido y visión. El resultado es una vorágine de influencias y objetivos en pugna que incluso un sinestésico experimentado tendría dificultades para entender. Pero vale la pena intentarlo.
Benjamin Breen es profesor adjunto de historia en la Universidad de California en Santa Cruz. Es autor del libro The Age of Intoxication: Origins of the Global Drug Trade (La era de la intoxicación: orígenes del comercio mundial de drogas ) (University of Pennsylvania Press, 2019).
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